ENTREVISTA CON ZHAO DAOXIN
Grabación: Huang Jitao
Traduccón del chino al inglés: Andrzej Kalisz
Zhao Enqing fue alumno de Zhang Zhankui (Zhang Zhaodong) y luego estudió con el fundador del yi chuan, Wang Xiangzhai. Al llegar a ser uno de sus mejores alumnos, recibió de Wang el nombre honorífico de Daoxin.
La traducción que sigue es sólo un fragmento de la larga entrevista original entre Huang Jitao y Zhao Daoxin, que se hizo en 4 sesiones a lo largo de 4 días.
Huang:
Así que ¿tampoco es eficaz para el combate el wushu tradicional?
Zhao:
Los que practican los estilos tradicionales dicen que el wushu moderno de los institutos nacionales no es más que “formas floridas”. Pero eso no quiere decir que ellos mismos posean el “verdadero gong fu”. El wushu institucional no contempla el combate, mientras que el wushu tradicional sí habla de ello –pero sin que eso signifique que realmente lo hagan… Al igual que el wushu institucional, el wushu tradicional contemporáneo se centra principalmente en las formas o katas de entrenamiento. Cuentan además con un montón de gestos simbólicos o rituales sin relación alguna con el combate. Desde el punto de vista del entrenamiento, siguen utilizando unos métodos antiguos de poca eficacia, métodos que deberían, teóricamente, ayudar a desarrollar capacidades prácticas, pero que en realidad son más parecidos a una especie de oración –un método para desarrollar la paciencia y, en definitiva, un montón de esfuerzo inútil. Yo no sé cómo docenas de miles de personas practican el wushu tradicional en China, pero tampoco sé de ninguno capaz de demostrar sus capacidades para el combate en un encuentro internacional.
Huang:
Pero en el pasado, cuando venían a China desde el extranjero hombres fuertes y expertos en combate, eran derrotados por los maestros de aquel entonces...
Zhao:
Si existen tantos ejemplos de extranjeros derrotados por los maestros chinos, ¿por qué sólo nos llegan noticias de ello por parte china? ¿Por qué no lo mencionan los extranjeros? Igual no quieren hablar de sus derrotas. Pero por otra parte, ¿cuántos chinos fueron derrotados sin que habláramos de ello, por no sentirnos humillados? En cualquier caso, no sabemos cuáles fueron los porcentajes, entre victorias y derrotas. Si Wu Song hubiera vencido a un gato en vez de a un tigre, la hazaña no se habría celebrado durante tanto tiempo. Entonces, esos extranjeros vencidos por nuestros maestros, ¿qué tipo de adversarios eran? Mi maestro (Zhang Zhankui) tuvo un encuentro con un “hombre fuerte” ruso, y yo con un “boxeador” danés. Otros amigos han tenido encuentros similares. Pero nuestros adversarios fueron derrotados tras una sola acción; no hubo combate real. Y es simplemente porque el wushu tradicional chino no celebraba encuentros con tigres verdaderos. En aquella época, te hacías famoso fácilmente al “derrotar” a algún extranjero, pero sólo porque no había ninguno realmente experto.
Mucho más complicado en aquella época era vencer en combate a otro chino. Ningún extranjero se apuntaba a los encuentros
lei tai celebrados en Hangzhou o Shanghai. La gente de los estilos tradicionales, fueran monjes o grandes maestros famosos en alguna parte, o bien salían lesionados de los combates o no se apuntaban por falta de valor. ¿Y los vencedores? Se apuntaban como representantes de algún sistema tradicional, pero a pesar de ello utilizaban para el combate métodos completamente diferentes de los katas y métodos de sus escuelas.
Huang:
¿Podría contarnos su opinión y puntos de vista sobre las artes marciales chinas?
Zhao:
Como no disponemos de mucho tiempo, sólo mencionaré algunos aspectos brevemente. No será una explicación sistemática. Y ya que la gente habla siempre de las ventajas, hablaré yo de los problemas.
Huang:
Primero, díganos lo que piensa de la dicotomía interno-externo, y la división basada en territorios.
Zhao:
Si queremos que se desarrollen las artes marciales chinas, tenemos que rechazar ese tipo de divisiones. No quiero decir que no tengan sentido alguno, pero sólo describen parcialmente el modo de demostración [de una escuela], mientras que no dicen nada de sus modos de combate. Las divisiones en el arte marcial deberían basarse en los efectos en el combate y no en el modo de práctica –y no debería tratarse del efecto del engaño. Deberían expresar el desarrollo de la técnica y del cuerpo humano, y no unas costumbres sectarias nutridas a lo largo de cientos y miles de años. La división para las artes de Shaolin, Wudang, Emei y Zhongnan sólo expresa el hecho de que las comunicaciones eran difíciles en tiempos pasados. Pero eso pasado está. La divisón interna-externa fue la creación de unos literatti que sentían fascinación por el estilo que practicaban, de modo que empezaron a llamarlo “arte familiar interno” –descripción florida creada por unos escritores hábiles. Pero en realidad, nadie hablaría de sí mismo como representante de un arte familiar “externo”. De hecho, en el combate real, no existen estilos.
Huang:
Pero la divisón interna-externa por lo menos representa la dicotomía entre la flexibilidad y la dureza.
Zhao:
Esta división es todavía más equívoca. Algunos la utilizan simplemente para criticar a los demás. Pero cuando hablan de su propia escuela, insisten en que “lo suave y lo duro se complementan”, y que “lo interno y lo externo se entrenan juntos”. Dicen que sólo ellos saben mantener un buen equilibrio entre lo suave y lo duro, mientras que los demás tienden demasiado hacia lo uno o lo otro.
Huang:
Pero los conceptos interno-externo, suave-duro, al menos dieron paso al desarrollo de una teorización sofisticada del entrenamiento interno, por ejemplo el concepto: “del yi al qi, y del qi al jin”.
Zhao:
“Yi, qi, li”, “jing, qi, shen” –esos conceptos relacionados con el aprendizaje interno son difíciles de expresar con el lenguaje normal. Podríamos decir que se trata de recurrir a la auto-sugestión para inducir una sensación de bienestar y de fuerza. Existen nuevos conceptos, por lo menos tan útiles, e incluso más eficaces en la práctica.
Huang:
¿Cuáles son los defectos de las artes marciales chinas si hablamos de modos de combate?
Zhao:
Existen muchos defectos y tabús. Aparte de aquellos que son comunes a todas las artes marciales chinas, hay otros específicos para determinadas escuelas. Por ejemplo, todo el mundo teme que su estilo se parezca al de otra escuela, así que ponen mucho empeño en darle un aspecto diferente. Si le dices a un practicante de baguazhang que sus movimientos se parecen a los del taichi chuan, difícilmente admitirá esa apreciación. Si le dices a un practicante de xingyichuan que su estilo te parece similar en algún aspecto al boxeo occidental, le sentará mal. Pero en realidad las diferencias entre los estilos residen más en sus gestos rituales que en el modo de combate. Y sin embargo, esos gestos sólo sirven para demostraciones y presentaciones; en el combate son inútiles y estúpidos.
Existe el tabú de caerse. En los combates de desafío existía una regla tácita: tocar el suelo con cualquier parte del cuerpo aparte de los pies significaba la derrota. Así que en el sur dan importancia al “ma”, y en el norte al “zhuang”. En muchos estilos se da importancia a unas posturas largas y bajas con el tronco centrado. ¿Pero cuál es el verdadero valor de esas técnicas de estabilidad Con el principio, “cuando se levanta la pierna, medio cuerpo está vacío”, el resultado es que se pierde la oportunidad de dar golpes eficaces con el pie y la rodilla. Y aun no se utiliza conscientemente la fuerza que puede generarse con una postura no equilibrada. Hablar constantemente de “no perder el centro” impide el desarrollo de ejercicios corporales ágiles y desplazamientos rápidos. Lo que se rechaza en las artes marciales chinas es precisamente aquello que resulta más útil en los encuentros internacionales de artes marciales. Las tradicionales artes marciales chinas son artes de ancianos. La edad avanzada se equipara con la santidad, la autoridad, la sabiduría. Pero para un anciano, es difícil levantar la pierna para dar un golpe, y caerse puede resultarle peligroso. Así que, en el proceso de la enseñanza, esta debilidad oculta del anciano maestro se convierte en el tabú de “no perder el equilibrio”. Pero el combate no se limita a competiciones de shuaijiao. En muchos casos, uno puede permitirse el perder el equilibrio, o incluso caerse si con ello obtiene la oportunidad de ejecutar una técnica eficaz.
Huang:
Hablemos ahora de métodos de entrenamiento.
Zhao:
Nuestros profesores de artes marciales buscan distinguirse mediante diferencias en las técnicas, y algunas las tienden a mantener ocultas, como “secretos”. Pero en realidad, ¿dónde puede haber verdaderas diferencias, y cuáles podrían ser los secretos de los métodos de entrenamiento? La eficacia en el combate se determina mediante el entrenamiento, y los métodos tradicionales de entrenamiento son de muy poca eficacia. Hay que entrenar durante muchísimo tiempo, e incluso después de largos años no tienes la seguridad de poder utilizar tus capacidades en una pelea. Entrenar es una ciencia compleja, que abarca muchas disciplinas. Repetir unos ejercicios durante docenas de años no basta. No hablaré mucho sobre ello; sólo mencionaré algunas discrepancias.
Primero existe una discrepancia entre el entrenamiento y la utilidad. Sea cual sea el estilo, el problema es la falta de verdadera práctica de combate. ¿En cuál de las escuelas tradicionales se pasa más tiempo practicando el combate? Los maestros tradicionales cometen dos errores curiosos. Primero, dicen que la práctica del combate tiene que ser la última etapa del proceso de entrenameinto, que es sólo al tener el gongli que uno puede empezar a ponerlo a prueba en el combate. Segundo, piensan que cuando uno domina el tui shou y otros trabajos a dos parecidos al combate, significa que ya ha desarrollado capacidades para el combate. Evidentemente es difícil introducir el combate duro en el proceso de aprendizaje. Los que practican el arte marcial como hobby no quieren ir al trabajo al día siguiente con la cara hinchada y moratones en las piernas. Pero si quieres alcanzar un alto nivel en el arte marcial, tienes que hacerlo. Desde el principio deberías entrenar como si fuera para el combate.
Luego está la discrepancia entre el cansancio y la intensidad del entrenamiento. Los maestros tradicionales hablan de entrenar durante muchas horas diarias, pero se trata de muchas horas de entrenamiento de baja intensidad. Así no se activan los músculos y el sistema nerviosa de forma adecuada para el combate. Esos maestros odian el uso de protecciones y equipos modernos y se niegan a entrenar junto con otros. Prefieren ocultarse en un lugar oscuro, repetir algunos movimientos y teorizar.
Y luego está la discrepancia entre la teoría y la práctica, entre la técnica y los atributos físicos, entre lo que se practica en público en en privado. Son sólo algunos ejemplos.
Wong Fei Hung (en cantonés), o Huang Fei Hong (en mandarín) fue un artista marcial, practicante de la medicina tradicional china y un revolucionario que pasó a ser considerado un héroe por el folklore chino, lo que haría que posteriormente una extensa cantidad de series y películas basadas en sus hazañas y su leyenda salieran a la luz.
Wong Fei Hung no volvió a casarse por muchos años hasta que conoció a Mok Gwai Lan a través de un divertido y avergonzante incidente. Se dice que Wong Fei Hung y sus estudiantes fueron contratados para ejecutar la danza del león y hacer una demostración de Kung Fu para el aniversario de la Asociación Lam Hoi. Despues de ejecutar la Danza del León, el maestro Wong Fei Hung subió al escenario para demostrar sus habilidades a un público ansioso. Durante su demostracion uno de sus zapatos salió volando y golpeó en la cabeza a una joven mujer. Wong Fei Hung se le acercó y se disculpó, sin embargo la mujer estaba furiosa y lo abofeteó con el zapato y lo reprendió delante de todo el público diciéndole que siendo un gran maestro debía ser más cuidadoso porque pudo herir a alguien y que no tenía excusa alguna. Después de este incidente, Wong Fei Hung no pudo olvidarla y averiguó que se llamaba Mok Gwei Lan y que estaba soltera. Además supo que era de una respetable familia de maestros de kung fu y que estaba muy bien entrenada en su estilo Mok Gar (la familia Mok es una de las cinco familias del Hung Gar). Se dice que fue entrenada por su tío, gran amigo de Wong Fei Hung. A pesar de la diferencia de edad, se casaron. Debido a su entrenamiento y experiencia en mok gar y a su interés, el maestro Wong le enseñó el sistema Hung Gar y más tarde se convirtió en instructora de las clases para mujeres. Después del fallecimiento de Wong Fei Hung, ella se mudó a Hong Kong con sus hijos y vivió en Wanchai donde continuó enseñando Kung Fu hasta su muerte. Fue entrevistada por la televisión de Hong Kong varias veces en la década de los 60 y 70. Cuando tenía alrededor de 80 años ejecutó Fu Hok Seung Yin Kuen para la televisión. En año lunar, el vigésimo quinto día del tercer mes de 1924 (25 de marzo de 1924) Wong Fei Hung murió de enfermedad en el hospital de Cantón, Chengxi Fangbian. Su mujer y dos de sus mejores estudiantes, Lam Sai-Wing y Tang Sai-King se desplazaron a Hong Kong, donde continuaron enseñando el arte marcial de Wong Fei Hung. Posteriormente se convertiría en un héroe legendario de la cultura china cuya vida mezclada con hechos ficticios sería objeto de decenas de películas y relatos.