Bruce Lee
"Si siempre fijas los limites en lo que puedes hacer, fisicamente o de cualquier otro modo,
seguiras haciendo lo mismo el resto de tu vida, afectara a tu trabajo,
a tu moralidad y a ti en todos los sentidos. no hay limites.
No puedes quedarte siempre en la llanura; si te mata, te mata.
un hombre debe superar sus limites siempre."
Bruce Lee
VIDEO PROMOCIONAL MAESTRO
VÍDEO PROMOCIONAL DEL ENTRENAMIENTO DEL MAESTRO DE LA ESCUELA SHAOLIN HUWEI ( SHAOLIN-NORU)
https://www.youtube.com/watch?v=izwnG7rnUUc
Amitabha
Documental de Kung fu Shaolin Subtitulado en español. El Documental está grabado en el Templo Shaolin y el Templo Fa Wang, Donde sale el Da Sifu Shi Heng Hung.
http://www.youtube.com/watch?NR=1&v=zy_VfFYHDYE&feature=endscreen
Templo Fa Wang. Patio Superior de práctica.
Escuela de Kung fu Shaolin en Madrid, Barrio del Pilar. Gimnasio Noru.
www.shaolin-noru.com
Maestro Daniel Rodríguez
Fotos de la escuela y viajes a china
Lao Shi´s Fa Wang Si
Tang Lao Shi
Shifu Galindo with chinese women
Entrenando Kung fu en el patio de los árboles sagrados.
Daniel with kung fu kids
Daniel R. Galindo Shaolin Si
Shaolin Kung fu Madrid Norte
Daniel Rodríguez Galindo. Kung fu Shaolin Madrid
Sword Kung fu Shaolin. Daniel
Shifu Daniel with Tao Kung fu
Daniel estirando en el cuarto de Fa wang si (Shaolin Temple)
Tirabuzón para exhibición.
En la montaña de Bodhidharma. Da Mo Toon
Escuela de kung fu Shaolin en Madrid. Gimnasio Noru.
Flor de Loto en estanque del Templo.
Maestro de Kung fu Daniel Rodríguez en el Club Holmes Place La Moraleja
Song Shang Mountain
Da Shifu With Daniel R. Galindo. Kung fu
All Students
Camino infinito!
Entrenando en el Templo.
Puente colgante.
Eagle Shaolin Daniel
Fa Wang Si
Kuen
Monkey style kung fu Daniel
Disciples Shaolin.
CHI KUNG
| El Chi Kung es el arte de desarrollar la energía, especialmente para la salud, fuerza interna y entrenamiento mental. En chino, la energía se llama Qi , pronunciada y muchas veces escrita Chi en Occidente. El Chi es la energía que nos capacita, a usted y a mi, para caminar y hablar, trabajar y divertirnos, filosofar y visualizar, y para realizar la mayoría de actividades necesarias para vivir.
Quiere decir trabajo de la energía, son sistemas o series de movimientos y
ejercicios de respiración que tiene como objetivo estimular el flujo
de energía interna del cuerpo, de manera que lo atraviese a toda velocidad
y limpie de forma efectiva toda la red de canales Chi o meridianos.
El Chi Kung se usa, desde para desarrollar poderes físicos extraordinarios
que permitan a sus practicantes romper ladrillos con la mano desnuda,
hasta en el tratamiento de enfermedades crónicas y en la
prevención de enfermedades, reforzando el sistema inmunológico,
mediante el entrenamiento del sistema nervioso, la mente, y los órganos internos
de forma simultánea.
El Chi es también la energía que transforma en carne y huesos los alimentos
que consumimos, que mueve los músculos necesarios para realizar
cualquier actividad física, que lucha contra los microorganismos enemigos
que invaden nuestro cuerpo, que transmite los mensajes del cerebro a los
diversos órganos y tejidos, y hace otras innumerables cosas dentro del cuerpo,
de las cuales no nos damos cuenta pero que son esenciales para mantenernos
vivos a usted, a mí y a todo el mundo.
Como es lógico, el Chi no se obtiene solo del Chi-Kung. Normalmente
obtenemos nuestro Chi o energía vital del aire que respiramos y de los alimentos
que comemos. Pero la práctica del Chi Kung aumenta enormemente nuestra
energía, capacitándonos así para aprovechar más la vida. La fuerza interna,
es la fuerza o aliento vital que nos da vida desde la concepcion humana,
y debe distinguirse de la fuerza externa, que por lo general es muscular o mecá
nica, y a veces brutal.
Al practicar el Chi Kung, debe integrarse el entrenamiento del yi (mente) y
la conciencia, con el entrenamiento del control de la respiración. Debe
aprenderse como dirigir los movimientos del Chi con la conciencia. En otras
palabras, dejar que el pensamiento controle la respiración.
Permitir que la conciencia ajuste
la regularidad, duración, volumen y velocidad de la respiración. A través
de este condicionamiento, finalmente será capaz de conducir o seguir el
movimiento del Chi con el yi.
Acondicionar el Yi es obtener paz mental. Acondicionar el Chi es regular
la respiración. El chi Kung busca lograr un estado de tranquilidad y calma
mental, a traves del movimiento o de la ausencia de este. El Curso de
Chi Kung tiene como objetivo tiene como objetivo dotar a los participantes,
de los conocimientos y práctica necesarios, paramejorar la salud y obtener
mayor control
|
Las Formas ( Tao lu´s)
¿De que me sirve repetir las formas de kung-fu una y otra vez?
Esta es una de las preguntas recurrentes que nos encontramos en el mundo de las artes marciales. Primero, es necesario matizar que el que un estudiante sepa muchas formas no significa que tenga un buen nivel de kung-fu. Dependerá de su nivel de asimilación de éstas y esto, a su vez, es función directa de las variables que exponemos a continuación.
Es verdad, que las formas incluyen los elementos básicos de un estilo: técnicas de golpeo, posiciones, desplazamientos, tácticas, etc.,… pero los atributos que contienen sólo se pueden asimilar tras repetir una y otra vez la secuencia.
Es verdad, que las formas incluyen los elementos básicos de un estilo: técnicas de golpeo, posiciones, desplazamientos, tácticas, etc.,… pero los atributos que contienen sólo se pueden asimilar tras repetir una y otra vez la secuencia.
En primer lugar, sólo la ejecución reiterada de las formas te permite aprender la biodinamica del sistema, igual que el boxeador o el luchador de kick-boxing pasa horas delante del espejo haciendo sombra para hacer de sus movimientos algo natural y aprender a encadenarlos.
En segundo lugar, esta el binomio técnica-aplicación pero entendido no como una magnitud constante sino dinámica. Frente a otros sistemas diseñados para resolver la situación A empleando el recurso B, los movimientos de las formas no están pensados para dar solución a una contingencia determinada sino que el estudiante, una vez asimilados mediante su práctica consciente, ha de ser capaz de emplear un mismo movimiento para diferentes aplicaciones. Uno de los ejemplos más evidentes es el Kwa-choi, que puede servir como técnica de golpeo, de defensa o bloqueo o de luxación.
Llegar a adquirir esa capacidad requiere primero la práctica de la forma para, como hemos dicho, asimilar la biodinámica de los movimientos pero después el estudiante ha de descomponer la forma en sus elementos básicos y estudiar las posibilidades que estos ofrecen. Esto es un trabajo netamente personal y aunque el Sifu puede mostrar muchas de las aplicaciones, es habitual que el practicante aplicado descubra otras nuevas que pudieron pasar desapercibidas incluso a sus Maestros. Naturalmente, esto será el resultado un proceso más o menos de largo de aprendizaje a través de la práctica continuada y puede entrar en confrontación con la mentalidad occidental, condicionada a la obtención de resultados rápidos.
Desde luego, el trabajo de las formas es inútil si no se practican desarrollando el foco o intención. Esto significa que debemos ejecutarlas como si estuviéramos combatiendo realmente con un adversario real; cada golpe, cada bloqueo deben realizarse con la velocidad y potencia necesarias para percibirse eficaces. Y en este punto fallan muchísimas veces los practicantes.
Tampoco hay que olvidar que las formas constituyen una herramienta de acondicionamiento físico. Para fortalecer nuestras piernas podemos acudir a realizar series de sentadillas con barra olímpica cargada; pero también podemos ejecutar las formas del kung-fu en posiciones muy bajas para lograr mismo objetivo. Sin olvidar el excelente trabajo cardiovascular que representan; cualquiera que haya intentando ejecutar el Siu Mui Fa en menos de un minuto podrá atestiguar esta afirmación.
Por otro lado, sería un error adoptar el trabajo de las formas como la base del entrenamiento. El siguiente paso ha de ser la práctica de las técnicas y sus encadenamientos que aparecen en las secuencias tradicionales con un compañero para su completa asimilación, planteando diferentes situaciones de combate. En definitiva, se trata de diseñar un combate preestablecido.
Y por último, deberíamos acudir al trabajo de sparring que tendría como objetivo final el combate libre, donde se debería intentar aplicar la filosofía y técnicas de pelea del estilo adaptadas desde luego a las exigencias de dicho combate. Por ejemplo, a la hora de practicar las formas nuestras posiciones han de ser bajas para fortalecer las piernas, por lo menos en una primera etapa del entrenamiento, pero en combate no han de serlo tanto como para perjudicar nuestra movilidad ni tampoco tan altas como para menoscabar la estabilidad. Y es muy posible que la ejecución de algunas técnicas deba adaptarse a las circunstancias pero los conceptos relativos a desplazamientos, distancias, areas de golpeo y defensa, ángulos, etc.,… pueden y deben de ser los mismos.
Para concluir, también podemos contemplar las formas como una modalidad de meditación en movimiento. Concentrar la mente en mover nuestro cuerpo de la forma precisa sin atender ninguna otra consideración, persiguiendo lograr la relajación necesaria para desarrollar la potencia debida, constituye de por sí un excelente trabajo de meditación.
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Los Cinco Animales del Hung Gar
Tanto si ha sido por curación o lucha, la imitación de los animales ha sido siempre importante en el Kung Fu.
En el siglo segundo, Hua To, un famoso cirujano, desarrollo una serie de ejercicios gimnasticos basados en los movimientos de ciertos animales, tales como el tigre, el ciervo, el oso, el mono o las aves. Y de la misma forma en las artes marciales, se desarrollaron técnicas de lucha basadas en los animales salvajes.
Los “Cinco antiguos puños” surgen básicamente de la imitación de ciertos animales… así, la forma del Tigre se dice que representa el desarrollo de los huesos y la fuerza dinámica, la forma de la Grulla trabaja los tendones y el desarrollo espiritual, la del Dragónaporta tanto movimientos externos como internos, la del Leopardo es velocidad y agilidad, mientras que la forma de la Serpiente trabaja la fuerza interior o Chi.
Ahora voy a hacer una breve introducción a las formas de estos animales, que son los que aparecen en el estilo Hung Gar:
EL TIGRE
Las Garras del Tigre son la mayor característica de este estilo. La Garra del Tigre es una combinación de ataque con la mano entreabierta, seguido de un agarre de arrastre con los dedos. Además puede utilizarse defensivamente para desequilibrar a un oponente o bloquear y agarrar la extremidad atacante de un oponente. Como sucede en otros estilos de boxeo chino, las distintas técnicas de esta forma son descritas de forma a menudo poética, como por ejemplo “Las Garras del tigre negro”, “El tigre saltando desde la colina” o “El tigre se oculta entre la hierba”.
LA GRULLA
El estilo de la grulla imita al ave preparada para aterrizar o iniciar el vuelo, o cuando esta tranquilamente apoyada en una de sus patas. El ataque principal de este estilo se llama “El pico de la grulla”, apretando los cinco dedos de la mano en una forma semejante al pico y la cabeza del ave, y su objetivo suelen ser los puntos vitales del oponente, tales como los ojos, garganta o ingle por ejemplo.
LA SERPIENTE
Los dedos de la mano en el estilo de la serpiente representan la cabeza de una serpiente preparada para lanzar su ataque contra una presa. El antebrazo representa su puerpo erguido, y la mano la cabeza. Los dedos extendidos representan su lengua vifida, preparada para atacar los ojos o la garganta.
EL DRAGON
El dragon juega un papel importante en la mitologia china. Este estilo pretende simbolizar los poderosos aunque flexibles movimientos de estos seres cuando emergen del mar, siempre moviendo su flexible cuerpo. Asi, una de sus tecnicas representa el azote de su cola y sus garras, mientras que otras representan al orbe de fuego al que se les suele asociar.
EL LEOPARDO
En este estilo se aprende a golpear con la caracteristica “Garra del Leopardo”, con la cual se ataca, no con el puño completamente cerrado, sino golpeando con los dedos cerrados en la primera articulación. El puño cerrado asi es similar a la garra de un gato o leopardo, y ejecutada correctamente asesta golpes penetrantes, que hacen daño en el interior del cuerpo, ya que concentran toda la fuerza del golpe en una zona mucho mas pequeña que con un puño cerrado. Esta forma suele acompañarse del uso del antebrazo para abrir la guardia del oponente o bloquear su contraataque.
Leyendas tradicionales
10 HISTORIAS TRADICIONALES CHINAS
1. El general y su consejero enano
Quhan Li era un general prestigioso, que había estado de campaña los últimos cinco años. Sumaba sus triunfos y eso gracias al consejo de Mahong, el sabio enano. El general escribía cartas al sabio, diciendo que extrañaba su hogar y que deseaba retornar. El sabio enano siempre respondía que eso no era adecuado y que lo mejor era seguir de campaña. Tres años más pasaron y el general volvió a escribir al sabio, señalando que anhelaba su hogar, y Mahong volvió a responderle que eso no era adecuado. En esa oportunidad el general volvió a escribir, preguntando porqué no era adecuado que volviese. Por respuesta recibió una nota del sabio, la cual decía:
"Mientras tu eres victoriosos con tus enemigos, yo me llevo a tu mujer".
El general comprendió que no siempre el éxito va acompañado de alegría.
"Mientras tu eres victoriosos con tus enemigos, yo me llevo a tu mujer".
El general comprendió que no siempre el éxito va acompañado de alegría.
2. El cazador de dragones
Tinni Pooh era un rico comerciante, a quién sus vecinos tenían por cobarde. Junto a su hogar vivía un hombre que era cazador de dragones, a quien sus vecinos respetaban y admiraban. Tinni Pooh no comprendía: él era millonario y hacia regalos a sus amigos y donaba comida a los pobres, mientras que el cazador de dragones holgazaneaba, fornicaba con mujeres de ajenos y vivía de prestado.
El comerciante fue a hablar con el cazador de dragones y le preguntó: "¿Puedes explicarme porque tus vecinos te admiran?", a lo que el cazador respondió: "Me admiran porque me rasco los huevos todo el día y porque las mujeres se calientan con mi profesión y no paro de garchar".
Ese día Tinni Pooh vendió su negocio y se dedicó a la caza de dragones.
El comerciante fue a hablar con el cazador de dragones y le preguntó: "¿Puedes explicarme porque tus vecinos te admiran?", a lo que el cazador respondió: "Me admiran porque me rasco los huevos todo el día y porque las mujeres se calientan con mi profesión y no paro de garchar".
Ese día Tinni Pooh vendió su negocio y se dedicó a la caza de dragones.
3. Las tristezas del duque
El duque de Ju ofrecía un gran premio ha quien le devolviera la alegría. Unos pillos encontraron, en un camino, a un enano deforme, feo como los excrementos de un puerco y con gesto de idiota. Pensaron que si llevaban ese engendro al duque y lo presentaban como un bufón, les pagarían la recompensa.
Entonces se presentaron en la corte, diciendo que tenían en su poder al engendro más horrible, que era deforme e idiota. El duque los recibió personalmente y cuando los pillos lo vieron, notaron que era idéntico al engendro que ellos llevaban. El duque reconoció en el engendró a su hermano gemelo perdido y se sintió feliz.
Al día siguiente el duque les regaló 10 mujeres hermosas a cada pillo, como agradecimiento, y los mando a castrar, por pelotudos.
Entonces se presentaron en la corte, diciendo que tenían en su poder al engendro más horrible, que era deforme e idiota. El duque los recibió personalmente y cuando los pillos lo vieron, notaron que era idéntico al engendro que ellos llevaban. El duque reconoció en el engendró a su hermano gemelo perdido y se sintió feliz.
Al día siguiente el duque les regaló 10 mujeres hermosas a cada pillo, como agradecimiento, y los mando a castrar, por pelotudos.
4. La sospecha
Un hombre perdió su hacha; y sospechó del hijo de su vecino. Espió la manera de caminar del muchacho, exactamente como un ladrón. Observó la expresión del joven, como la de un ladrón. Tuvo en cuenta su forma de hablar, igual a la de un ladrón. En fin, todos sus gestos y acciones lo denunciaban culpable de hurto.
Pero más tarde, encontró su hacha en un valle. Y después, cuando volvió a ver al hijo de su vecino, todos los gestos y acciones del muchacho parecían muy diferentes de los de un ladrón. (Lie Dsi)
Rumores acerca de Dseng Shen Una vez, cuando Dseng Shen fue al distrito de Fei, un hombre de su mismo nombre cometió un asesinato, y alguien fue a decirle a la madre de Dseng Shen:
-Dseng Shen ha asesinado a un hombre.
-Imposible –contestó-. Mi hijo jamás haría tal cosa.
Y tranquilamente siguió tejiendo.
Poco después, alguien más vino a comentar:
-Dseng Shen mató a un hombre.
La anciana continuó tejiendo.
Entonces llegó un tercer hombre e insistió:
-Dseng Shen ha matado a un hombre.
Esta vez la madre se asustó. Arrojó la lanzadera y escapó, saltando la tapia.
A pesar de que Dseng Shen era un buen hombre y su madre confiaba en él, cuando tres hombres lo acusaron de asesinato, aún queriéndolo tanto, la madre no pudo evitar dudar de él.
Pero más tarde, encontró su hacha en un valle. Y después, cuando volvió a ver al hijo de su vecino, todos los gestos y acciones del muchacho parecían muy diferentes de los de un ladrón. (Lie Dsi)
Rumores acerca de Dseng Shen Una vez, cuando Dseng Shen fue al distrito de Fei, un hombre de su mismo nombre cometió un asesinato, y alguien fue a decirle a la madre de Dseng Shen:
-Dseng Shen ha asesinado a un hombre.
-Imposible –contestó-. Mi hijo jamás haría tal cosa.
Y tranquilamente siguió tejiendo.
Poco después, alguien más vino a comentar:
-Dseng Shen mató a un hombre.
La anciana continuó tejiendo.
Entonces llegó un tercer hombre e insistió:
-Dseng Shen ha matado a un hombre.
Esta vez la madre se asustó. Arrojó la lanzadera y escapó, saltando la tapia.
A pesar de que Dseng Shen era un buen hombre y su madre confiaba en él, cuando tres hombres lo acusaron de asesinato, aún queriéndolo tanto, la madre no pudo evitar dudar de él.
5. La gran tinaja de agua
Un chiquillo llamado wang, que era muy inteligente, porque siempre prestaba atención a sus lecciones, esforzándose en comprender todo lo que observaba, hallábase jugando con varios camaradas, cuando uno de ellos se cayá en una tinaja de barro llena de agua. La tinaja era muy grande y ninguno de los niños podia alcanzar a su compañero, que seguramente hubiera perecido ahogado a no ser por la penetración del pequeño Kwang. Este se daba cuenta de que, quien intetara salvar al caído, por la boca de la tinaja, no sólo fracasaría, en su intento, sino que muy probablemente caería también en ella. Por esto, Kwang, cogió del suelo una gran piedra que lanzó con toda su fuerza contra la tinaja, y al romperse ésta se escapó el agua rápidamente quedando a salvo el pequeñuelo.
6. El niño que encontró la luz
En las provincias de China abunda la gente muy pobre, tan pobre que suele no disponer de luz después de la puesta del sol, teniendo necesariamente que acostarse. Un muchacho llamado Kang, que estudiaba para examinarse, dióse cuenta de que, si quería alcanzar un éxito en los exámentes, no debía perder las horas que la oscuridad le quitaba para el estudio. Su familia era demasiado pobre para comprar aceite. ¿Qué hacer, pues? Había caído una copiosa nevada, y Kang de repente recordó que los reflejos blancos alumbran, por lo cual saliendo fuera de la casa y sentándose sobre el suelo helado, colocaba el libro de manera que sobre el reflejara la claridad de la nieve. Así lo hizo durante todo el invierno; pero llegó el verano y la nieve derritióse. ¿Cómo se arreglaría entonces el pobre Kang? Recordó que las luciérnagas producen luz, aunque muy débil, y recogiendo gran número de estos pequeños animalitos, sirvióse de sus lucecillas para continuar sus estudios hasta muy entrada la noche. Kang llegó a ser un mandarín de alto rango.
7. La pelota en el poste hueco
En una pequeña aldea vivia un muchachuelo, llamado Yenfoh, muy listo y aplicado, que siempre tenía salidas ingeniosas en las circunstancias difíciles. Un día, mientras jugaba a la pelota con otros camaradas, la pelota quedóse en lo alto de un poste hueco, cayendo despues dentro del mismo y quedando fuera del alcance de la mano de los niños. Todos, menos Yenfoh, dieron por perdida la pelota; pero Yenfoh, impulsado por una idea repentina, corrió a la fuente de la aldea y llenó un cubo de agua, que transportó hasta el poste hueco. Yenfoh, a la vista de los demás muchachos, vertió el agua dentro del poste, hasta que la pelota, flotando en el líquido, pudo ser cogida fácilmente.
8. El muchacho que no tenía papel
Un mozalbete que había tenido la desgracia de perder a su padre, cuando apenas contaba cuatro años de edad, deseaba prepararse para los exámenes; pero su madre vivia miserablemene y no podia comprarle papel, plumas y tinta. El muchacho, cuyo nombre era Jang-su, apurosé mucho a causa de esto, y durante algun tiempo no supo qué hacer. Sin poder escribir, no podia estudiar y ¿cómo podría escribir faltándole el papel? Pues en el caso del joven Jang-su, se demostró bien pronto que cuando hay voluntad no se tarda en encontrar una solución. El muchacho vivía cerca de la costa, y bajando a la playa con una rama de árbol resolvió el problema trazando sobre la arena las palabras que sobre el papel hubiera trazado
9. El estudiante soñoliento
En la provincia de Tsu vivía un muchacho muy ansioso de distinguirse en los exámenes, para ser así la gloria de sus padres y de su pueblo natal. Pero observó que, tras algunas horas de estudio, comenzaba a invadirle una gran somnolencia, que terminaba en un sueño profundo. Esto le apenaba muchísimo, y durante algún tiempo no supo cómo ingeniarse para permanecer despierto. Por fin, se le ocurió una idea salvadora. Ató una cuerda al extremo de su trenza, sujetando la otra extremidad de aquella a una viga del techo, de suerte que, si se dormía y daba cabezadas, el tirón de la coleta le despertaría al punto.
10. El tejido
Mencius sólo tenía tres años cuando perdió a su padre, y su madre trabajaba muy penosamente para proporcionar a su hijo una buena educación. Para ello llevóle a la escuela, lo que en un principio no desagradó a Mencius, pero no tardó mucho en aflojar en sus estudios, hasta que, por último, dando de mano a los libros abandonó la escuela y volviose a su casa. La madre estaba tejiendo una pieza de tela en la que había empleado mucho trabajo y la que valía mucho dinero. Tan pronto como vió entrar a Mencius en la casa, cogió un cuchillo y cortó la tela de arriba abajo, destruyéndola completamente.
-¡Hijo mío!- le dijo -tú no tienes la mitad de tristeza al verme cortar este tejido que tengo yo por verte abandonar tus estudios.
Mencius se impresionó tanto ante esta acción de su madre, que volvió a la escuela en seguida para estudiar siempre con aplicación verdadera.
www.shaolin-noru.com
-¡Hijo mío!- le dijo -tú no tienes la mitad de tristeza al verme cortar este tejido que tengo yo por verte abandonar tus estudios.
Mencius se impresionó tanto ante esta acción de su madre, que volvió a la escuela en seguida para estudiar siempre con aplicación verdadera.
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Escuela de Kung fu Shaolin en el Gimnasio Noru.
Escuela de Kung fu Shaolin Tradicional. Gimnasio Noru !
En el Barrio del Pilar. Cerca de la vaguada. Madrid Norte.
Página oficial de la escuela:
http://www.shaolin-noru.com
"El único camino es la práctica constante"
Kung fu Shaolin en Madrid.
Daniel Rodríguez
Shaolin 2010 online :La película
Por fín tenemos la película tan esperada por todos los practicantes de Kung fu shaolin!!!
online Sin restricción de tiempo: Shaolin 2010. Con Andy Lau y Jackie Chan entre ellos.
Copiad y pegad el enlace:
Amitabha
online Sin restricción de tiempo: Shaolin 2010. Con Andy Lau y Jackie Chan entre ellos.
Copiad y pegad el enlace:
http://gnula.blogspot.com/2010/09/ver-shaolin-2010-online.html
Amitabha
La leyenda de Chen Zen
Recomendada para todos los públicos y sobre todo para artistas marciales!
La leyenda de Chen Zen protagonizada por Donnie yen.
Sin restricción de tiempo!!!
Copia y pega el enlace:
China, 1920. Mientras China está traumatizada por las escaramuzas militares en la era de los Señores de la Guerra, Shanghái es el centro de todas las miradas, un lugar entre el cielo y el infierno. Uno de los más memorables héroes de la ciudad es Chen Zhen, quién sin ayuda de nadie vengó la muerte de su maestro matando a todos sus asesinos japoneses en un dojo en Honkou, aunque al final fue detenido por una lluvia de balas mientras lanzaba su legendaria patada voladora...
A entrenar duro!!!
La leyenda de Chen Zen protagonizada por Donnie yen.
Sin restricción de tiempo!!!
Copia y pega el enlace:
http://www.peliculas4.com/ver-legend-of-the-fist-the-return-of-chen-zhen-online-1-2195.html
China, 1920. Mientras China está traumatizada por las escaramuzas militares en la era de los Señores de la Guerra, Shanghái es el centro de todas las miradas, un lugar entre el cielo y el infierno. Uno de los más memorables héroes de la ciudad es Chen Zhen, quién sin ayuda de nadie vengó la muerte de su maestro matando a todos sus asesinos japoneses en un dojo en Honkou, aunque al final fue detenido por una lluvia de balas mientras lanzaba su legendaria patada voladora...
A entrenar duro!!!
Bruce Lee: My brother.
Nuevo biopic de Bruce Lee, que esta vez cuenta con el beneplácito de su propia familia, para retratar lo más fielmente posible la vida de esta leyenda asiática. Esta película está pensada como la primera de una trilogía.
Puedes verla sin que se corte. Sin restricción de los 72 minutos!!!
Copiar y pegar el enlace:
Puedes verla sin que se corte. Sin restricción de los 72 minutos!!!
Copiar y pegar el enlace:
http://www.peliculas4.com/bruce-lee-my-brother-2011-online/10/2548
Entrevista con ZHAO DAOXIN
ENTREVISTA CON ZHAO DAOXIN
Grabación: Huang Jitao
Traduccón del chino al inglés: Andrzej Kalisz
Zhao Enqing fue alumno de Zhang Zhankui (Zhang Zhaodong) y luego estudió con el fundador del yi chuan, Wang Xiangzhai. Al llegar a ser uno de sus mejores alumnos, recibió de Wang el nombre honorífico de Daoxin.
La traducción que sigue es sólo un fragmento de la larga entrevista original entre Huang Jitao y Zhao Daoxin, que se hizo en 4 sesiones a lo largo de 4 días.
Huang:
Así que ¿tampoco es eficaz para el combate el wushu tradicional?
Zhao:
Los que practican los estilos tradicionales dicen que el wushu moderno de los institutos nacionales no es más que “formas floridas”. Pero eso no quiere decir que ellos mismos posean el “verdadero gong fu”. El wushu institucional no contempla el combate, mientras que el wushu tradicional sí habla de ello –pero sin que eso signifique que realmente lo hagan… Al igual que el wushu institucional, el wushu tradicional contemporáneo se centra principalmente en las formas o katas de entrenamiento. Cuentan además con un montón de gestos simbólicos o rituales sin relación alguna con el combate. Desde el punto de vista del entrenamiento, siguen utilizando unos métodos antiguos de poca eficacia, métodos que deberían, teóricamente, ayudar a desarrollar capacidades prácticas, pero que en realidad son más parecidos a una especie de oración –un método para desarrollar la paciencia y, en definitiva, un montón de esfuerzo inútil. Yo no sé cómo docenas de miles de personas practican el wushu tradicional en China, pero tampoco sé de ninguno capaz de demostrar sus capacidades para el combate en un encuentro internacional.
Huang:
Pero en el pasado, cuando venían a China desde el extranjero hombres fuertes y expertos en combate, eran derrotados por los maestros de aquel entonces...
Zhao:
Si existen tantos ejemplos de extranjeros derrotados por los maestros chinos, ¿por qué sólo nos llegan noticias de ello por parte china? ¿Por qué no lo mencionan los extranjeros? Igual no quieren hablar de sus derrotas. Pero por otra parte, ¿cuántos chinos fueron derrotados sin que habláramos de ello, por no sentirnos humillados? En cualquier caso, no sabemos cuáles fueron los porcentajes, entre victorias y derrotas. Si Wu Song hubiera vencido a un gato en vez de a un tigre, la hazaña no se habría celebrado durante tanto tiempo. Entonces, esos extranjeros vencidos por nuestros maestros, ¿qué tipo de adversarios eran? Mi maestro (Zhang Zhankui) tuvo un encuentro con un “hombre fuerte” ruso, y yo con un “boxeador” danés. Otros amigos han tenido encuentros similares. Pero nuestros adversarios fueron derrotados tras una sola acción; no hubo combate real. Y es simplemente porque el wushu tradicional chino no celebraba encuentros con tigres verdaderos. En aquella época, te hacías famoso fácilmente al “derrotar” a algún extranjero, pero sólo porque no había ninguno realmente experto.
Mucho más complicado en aquella época era vencer en combate a otro chino. Ningún extranjero se apuntaba a los encuentros lei tai celebrados en Hangzhou o Shanghai. La gente de los estilos tradicionales, fueran monjes o grandes maestros famosos en alguna parte, o bien salían lesionados de los combates o no se apuntaban por falta de valor. ¿Y los vencedores? Se apuntaban como representantes de algún sistema tradicional, pero a pesar de ello utilizaban para el combate métodos completamente diferentes de los katas y métodos de sus escuelas.
Huang:
¿Podría contarnos su opinión y puntos de vista sobre las artes marciales chinas?
Zhao:
Como no disponemos de mucho tiempo, sólo mencionaré algunos aspectos brevemente. No será una explicación sistemática. Y ya que la gente habla siempre de las ventajas, hablaré yo de los problemas.
Huang:
Primero, díganos lo que piensa de la dicotomía interno-externo, y la división basada en territorios.
Zhao:
Si queremos que se desarrollen las artes marciales chinas, tenemos que rechazar ese tipo de divisiones. No quiero decir que no tengan sentido alguno, pero sólo describen parcialmente el modo de demostración [de una escuela], mientras que no dicen nada de sus modos de combate. Las divisiones en el arte marcial deberían basarse en los efectos en el combate y no en el modo de práctica –y no debería tratarse del efecto del engaño. Deberían expresar el desarrollo de la técnica y del cuerpo humano, y no unas costumbres sectarias nutridas a lo largo de cientos y miles de años. La división para las artes de Shaolin, Wudang, Emei y Zhongnan sólo expresa el hecho de que las comunicaciones eran difíciles en tiempos pasados. Pero eso pasado está. La divisón interna-externa fue la creación de unos literatti que sentían fascinación por el estilo que practicaban, de modo que empezaron a llamarlo “arte familiar interno” –descripción florida creada por unos escritores hábiles. Pero en realidad, nadie hablaría de sí mismo como representante de un arte familiar “externo”. De hecho, en el combate real, no existen estilos.
Huang:
Pero la divisón interna-externa por lo menos representa la dicotomía entre la flexibilidad y la dureza.
Zhao:
Esta división es todavía más equívoca. Algunos la utilizan simplemente para criticar a los demás. Pero cuando hablan de su propia escuela, insisten en que “lo suave y lo duro se complementan”, y que “lo interno y lo externo se entrenan juntos”. Dicen que sólo ellos saben mantener un buen equilibrio entre lo suave y lo duro, mientras que los demás tienden demasiado hacia lo uno o lo otro.
Huang:
Pero los conceptos interno-externo, suave-duro, al menos dieron paso al desarrollo de una teorización sofisticada del entrenamiento interno, por ejemplo el concepto: “del yi al qi, y del qi al jin”.
Zhao:
“Yi, qi, li”, “jing, qi, shen” –esos conceptos relacionados con el aprendizaje interno son difíciles de expresar con el lenguaje normal. Podríamos decir que se trata de recurrir a la auto-sugestión para inducir una sensación de bienestar y de fuerza. Existen nuevos conceptos, por lo menos tan útiles, e incluso más eficaces en la práctica.
Huang:
¿Cuáles son los defectos de las artes marciales chinas si hablamos de modos de combate?
Zhao:
Existen muchos defectos y tabús. Aparte de aquellos que son comunes a todas las artes marciales chinas, hay otros específicos para determinadas escuelas. Por ejemplo, todo el mundo teme que su estilo se parezca al de otra escuela, así que ponen mucho empeño en darle un aspecto diferente. Si le dices a un practicante de baguazhang que sus movimientos se parecen a los del taichi chuan, difícilmente admitirá esa apreciación. Si le dices a un practicante de xingyichuan que su estilo te parece similar en algún aspecto al boxeo occidental, le sentará mal. Pero en realidad las diferencias entre los estilos residen más en sus gestos rituales que en el modo de combate. Y sin embargo, esos gestos sólo sirven para demostraciones y presentaciones; en el combate son inútiles y estúpidos.
Existe el tabú de caerse. En los combates de desafío existía una regla tácita: tocar el suelo con cualquier parte del cuerpo aparte de los pies significaba la derrota. Así que en el sur dan importancia al “ma”, y en el norte al “zhuang”. En muchos estilos se da importancia a unas posturas largas y bajas con el tronco centrado. ¿Pero cuál es el verdadero valor de esas técnicas de estabilidad Con el principio, “cuando se levanta la pierna, medio cuerpo está vacío”, el resultado es que se pierde la oportunidad de dar golpes eficaces con el pie y la rodilla. Y aun no se utiliza conscientemente la fuerza que puede generarse con una postura no equilibrada. Hablar constantemente de “no perder el centro” impide el desarrollo de ejercicios corporales ágiles y desplazamientos rápidos. Lo que se rechaza en las artes marciales chinas es precisamente aquello que resulta más útil en los encuentros internacionales de artes marciales. Las tradicionales artes marciales chinas son artes de ancianos. La edad avanzada se equipara con la santidad, la autoridad, la sabiduría. Pero para un anciano, es difícil levantar la pierna para dar un golpe, y caerse puede resultarle peligroso. Así que, en el proceso de la enseñanza, esta debilidad oculta del anciano maestro se convierte en el tabú de “no perder el equilibrio”. Pero el combate no se limita a competiciones de shuaijiao. En muchos casos, uno puede permitirse el perder el equilibrio, o incluso caerse si con ello obtiene la oportunidad de ejecutar una técnica eficaz.
Huang:
Hablemos ahora de métodos de entrenamiento.
Zhao:
Nuestros profesores de artes marciales buscan distinguirse mediante diferencias en las técnicas, y algunas las tienden a mantener ocultas, como “secretos”. Pero en realidad, ¿dónde puede haber verdaderas diferencias, y cuáles podrían ser los secretos de los métodos de entrenamiento? La eficacia en el combate se determina mediante el entrenamiento, y los métodos tradicionales de entrenamiento son de muy poca eficacia. Hay que entrenar durante muchísimo tiempo, e incluso después de largos años no tienes la seguridad de poder utilizar tus capacidades en una pelea. Entrenar es una ciencia compleja, que abarca muchas disciplinas. Repetir unos ejercicios durante docenas de años no basta. No hablaré mucho sobre ello; sólo mencionaré algunas discrepancias.
Primero existe una discrepancia entre el entrenamiento y la utilidad. Sea cual sea el estilo, el problema es la falta de verdadera práctica de combate. ¿En cuál de las escuelas tradicionales se pasa más tiempo practicando el combate? Los maestros tradicionales cometen dos errores curiosos. Primero, dicen que la práctica del combate tiene que ser la última etapa del proceso de entrenameinto, que es sólo al tener el gongli que uno puede empezar a ponerlo a prueba en el combate. Segundo, piensan que cuando uno domina el tui shou y otros trabajos a dos parecidos al combate, significa que ya ha desarrollado capacidades para el combate. Evidentemente es difícil introducir el combate duro en el proceso de aprendizaje. Los que practican el arte marcial como hobby no quieren ir al trabajo al día siguiente con la cara hinchada y moratones en las piernas. Pero si quieres alcanzar un alto nivel en el arte marcial, tienes que hacerlo. Desde el principio deberías entrenar como si fuera para el combate.
Luego está la discrepancia entre el cansancio y la intensidad del entrenamiento. Los maestros tradicionales hablan de entrenar durante muchas horas diarias, pero se trata de muchas horas de entrenamiento de baja intensidad. Así no se activan los músculos y el sistema nerviosa de forma adecuada para el combate. Esos maestros odian el uso de protecciones y equipos modernos y se niegan a entrenar junto con otros. Prefieren ocultarse en un lugar oscuro, repetir algunos movimientos y teorizar.
Y luego está la discrepancia entre la teoría y la práctica, entre la técnica y los atributos físicos, entre lo que se practica en público en en privado. Son sólo algunos ejemplos.
Learn Wushu
Buenas a tod@s!!!!
Aquí os dejo una paginita para poder ver bien todas las posturas básicas, patadas y alguna forma que otra de kung fu.
Disfrutadlo!!!
http://www.flashmavi.com/wushu.shtml
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WONG FEI HUNG (Biografía)
Wong Fei Hung (en cantonés), o Huang Fei Hong (en mandarín) fue un artista marcial, practicante de la medicina tradicional china y un revolucionario que pasó a ser considerado un héroe por el folklore chino, lo que haría que posteriormente una extensa cantidad de series y películas basadas en sus hazañas y su leyenda salieran a la luz.Se dice (aunque no se tiene constancia de que sea cierto) que Wong Fei Hung nació en Foshan el noveno día del séptimo mes del vigésimo séptimo año del reinado del emperador Daoguang, esto es, el 9 de julio de 1847, en el distrito Nam Hoi de la provincia de Cantón dentro de una respetada familia de practicantes de Kung Fu. De muy pequeño, comenzó a estudiar artes marciales bajo la tutela de su padre Wong Kei Ying, uno de los Diez Tigres de Cantón y médico de profesión. Para incrementar sus escasos ingresos familiares, viajó con su padre hasta Foshan en Guangzhou y por el resto de la provincial de Cantón realizando exhibiciones de artes marciales, vendiendo medicinas y practicando con algunos de los mejores maestros de la época.
Aún siendo joven, Wong demostraba tener un gran potencial como artista marcial. Con trece años de edad y mientras realizaba una demostración de artes marciales en Douzhixiang, Foshan, Wong Fei Hung conoció a Lam Fuk Sing, mejor discípulo del famoso maestro Tit Kiu Sam, quien le traspasó todo su conocimiento, incluida la forma Tit Sin Kuen, creada por su maestro. Cuando cumplió dieciséis años, Wong abrió escuelas de artes marciales en Shuijiao, Diqipu y Xiguan, en la provincia de Cantón y también heredó la escuela y clínica Po Chi Lam de su padre, situada en la calle Renan de Foshan, a la que acudía mucha gente para estudiar su famoso Hung Gar. Para cuando tuvo tan solo veinte años ya era altamente respetado como médico y artista marcial, aparte de por su honestidad y valores morales. También fue famoso por su excelente danza del león, lo que le dio el sobrenombre del Rey de los leones. Siempre trataba de ayudar o curar a cualquiera, fuera quien fuera.
Fei Hung era médico y aplicaba y enseñaba acupuntura y otros métodos de medicina tradicional china en su clínica Po Chi Lam situada en Foshan (donde se emplazaría más tarde un museo en su memoria), en la provincia de Cantón, China.
Como maestro de artes marciales tuvo varios aprendices. Entre sus más famosos discípulos destacaron Lam Sai Wing (posteriormente heredero del sistema Hung Gar), Leung Foon, Tang Fung o Ling Wan Gai. También estaba vinculado con Chi Su Hua, conocido como el Mendigo So.

Fue contratado como médico oficial militar, instructor de artes marciales para el servicio military y era el líder de la milicia Civil. Más tarde siguió a Liu Yongfu para combatir contra la armada japonesa en Taiwán. Sus habilidades marciales y la efectividad en su estilo, el Hung Gar, fueron probados varias veces en combates contra otros maestros de kung fu que nunca pudieron vencerle. Su vida estuvo llena de frustración en sus últimos años puesto que sufrió la muerte de su hijo y la quema de Po Chi Lam, una academia invencible en las competiciones de artes marciales.
Wong era un maestro en el arte del Hung Gar. Sistematizó el estilo y personalizó su versión de la forma del tigre y la grulla (Fu Hok Sheong Yin Kuen) e incorporó su técnica de los diez puños especiales, que empleaba a menudo en sus combates para derrotar a sus oponentes. Además se le acredita como el autor de Sap Yin Kuen, una forma a medio camino entre Fu Hok Seung Yin Kuen y el Tit Sin Kuen. Era famoso por su habilidad en la técnica conocida como la patada sin sombra y por decir el nombre de sus técnicas mientras las empleaba en combate. Era también un adepto del uso de armas como el bastón largo de madera, con la ayuda del cual se cuenta la historia de cómo derrotó a treinta gángsters en los muelles de Cantón.
Wong es a veces confundido como perteneciente a los diez tigres de Cantón, grupo de diez maestros de artes marciales de Cantón del final de la dinastía Qing (1644-1912). Su padre Wong Kei Ying, sin embargo, sí que fue uno de ellos. Debido a sus heroicos esfuerzos por defender el orgullo de la cultura china en un periodo en el que la moral china estaba decayendo, Wong Fei Hung es conocido a veces como el tigre sucesor de los diez tigres. Se le considera el padre del Hung Gar moderno debido al desarrollo que hizo del estilo.
Se casó cuatro veces y tuvo muchos hijos. Tres de sus esposas murieron por enfermedad. Se dice que su primera esposa murió al poco tiempo de su boda. Con ella no tuvo hijos, pero la segunda le dio dos a los que llamó Wong Hon Sum y Wong Hong Lam. Lamentablemente ella también murió. La tercera esposa tampoco vivió mucho pero le dio dos hijos también, Wong Hon Hei y Wong Hon Hsu. Se dice que su primer hijo Wong Hom Sum era excelente en kung fu, pero desgraciadamente fue emboscado y asesinado a tiros por pandilleros. Despues de este trágico incidente Wong Fei Hung no volvió a enseñar kung fu a sus otros hijos para protegerlos.
Wong Fei Hung no volvió a casarse por muchos años hasta que conoció a Mok Gwai Lan a través de un divertido y avergonzante incidente. Se dice que Wong Fei Hung y sus estudiantes fueron contratados para ejecutar la danza del león y hacer una demostración de Kung Fu para el aniversario de la Asociación Lam Hoi. Despues de ejecutar la Danza del León, el maestro Wong Fei Hung subió al escenario para demostrar sus habilidades a un público ansioso. Durante su demostracion uno de sus zapatos salió volando y golpeó en la cabeza a una joven mujer. Wong Fei Hung se le acercó y se disculpó, sin embargo la mujer estaba furiosa y lo abofeteó con el zapato y lo reprendió delante de todo el público diciéndole que siendo un gran maestro debía ser más cuidadoso porque pudo herir a alguien y que no tenía excusa alguna. Después de este incidente, Wong Fei Hung no pudo olvidarla y averiguó que se llamaba Mok Gwei Lan y que estaba soltera. Además supo que era de una respetable familia de maestros de kung fu y que estaba muy bien entrenada en su estilo Mok Gar (la familia Mok es una de las cinco familias del Hung Gar). Se dice que fue entrenada por su tío, gran amigo de Wong Fei Hung. A pesar de la diferencia de edad, se casaron. Debido a su entrenamiento y experiencia en mok gar y a su interés, el maestro Wong le enseñó el sistema Hung Gar y más tarde se convirtió en instructora de las clases para mujeres. Después del fallecimiento de Wong Fei Hung, ella se mudó a Hong Kong con sus hijos y vivió en Wanchai donde continuó enseñando Kung Fu hasta su muerte. Fue entrevistada por la televisión de Hong Kong varias veces en la década de los 60 y 70. Cuando tenía alrededor de 80 años ejecutó Fu Hok Seung Yin Kuen para la televisión. En año lunar, el vigésimo quinto día del tercer mes de 1924 (25 de marzo de 1924) Wong Fei Hung murió de enfermedad en el hospital de Cantón, Chengxi Fangbian. Su mujer y dos de sus mejores estudiantes, Lam Sai-Wing y Tang Sai-King se desplazaron a Hong Kong, donde continuaron enseñando el arte marcial de Wong Fei Hung. Posteriormente se convertiría en un héroe legendario de la cultura china cuya vida mezclada con hechos ficticios sería objeto de decenas de películas y relatos.Wong Fei Hung ha sido inmortalizado en más de cien películas por actores como Kwan Tak Hing (más de 80 películas y varias series sobre el maestro Wong entre 1949 y 1980), Jet Li (en la serie de películas Érase una vez en China), Vincent Zhao (Érase una vez en China 4, Érase una vez en China 5), Jackie Chan (El mono borracho en el ojo del tigre (1978), La leyenda del luchador borracho (1994)), Willie Chi (Druken Master III (1994)), Gordon Liu (El desafío de los maestros (1976), Martial Club (1981)), Chin Kar Lok (Great Hero From China (1992)), Sammo Hung (La vuelta al mundo en 80 días (2004)), Ku Feng (The Master of Kung Fu (1973)), Wang Chun (Fist from Shaolin (1993)), Shih Chung Tien (Rivals of Kung Fu (1974)) o Angie Tsang (El mono de hierro (1993)).
Tema musical de Wong fei hung:
http://www.youtube.com/watch?v=nkhva5XCr0k&feature=player_embedded#!
www.shaolin-noru.com
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